Selected Category: 傳統工藝 (20)

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6-2-2,古代的東南亞
有文字紀錄的東南亞歷史首先出現於中國的歷史裡,那就是西元前後出現的漢朝越南郡,以及六世紀前後出現的『安南』藩國越南政權。

接著在七世紀到八世紀之間,泰國南部出現號稱扶南王後裔的印度人政權,同時也在七世紀與八世紀之間中爪哇地區(印尼)出現號稱扶南王後裔而以『室利佛逝』為名稱的王國,持續主導了印尼,南泰國以及泰國沿海的商業與貿易。

接著在九世紀前後出現高棉人為主的吳哥政權,而與吳哥政權互相替換的政權則是位於高棉北部的柬埔寨族群,柬埔寨族群可能是驃人的分支,稱為孟人,不過與高棉人,越南人,占人乃至於緬人及中國境內的『南昭王國(雲南的大理王國)』都有混居的可能性。。同時也是在八世紀前後爪哇地區出現了爪哇人及濕婆教為主的麻諾巴歇王國直到十六世紀前後才由信奉穆斯林教的分散政權所取代。

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6-2,東南亞文化政治史略

6-2-1,遠古的東南亞
遠古東南亞的政治史(或權力史)裡最熱門的議題就是種族起源的議題,不過這個議題以現有的資料來看,偏偏是個假議題。這個假議題還歪曲的衍生出東南亞主要是澳—印尼語族群與中國南方族群(就是苗、瑤、藏、傣、百越等五族)地盤爭奪的歷史。大趨勢上是南島語族群在澳洲及南太平洋島嶼地區為主要勢力範圍,而中國南方族群以中南半島為主要勢力範圍,然後以中南半島的尾方馬來半島與越南南部為兩股族群混合與進退的地區。其中如果以『語言祖先』的概念來看,澳—印尼語族群(日本人將此漢字譯為南島語族群)的祖先發源於台灣島。
而在西元前六七千年前,澳—印尼語族群與中國南方族群(卡岱語族群,苗瑤語族群,泰語族群)卻是假設性的共享著同一個準澳泰語(proto-Austro-Tai)族群的『語言祖先』。

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6-1-4,語言文化居第三主導位置

『語言文化』對文化的詮釋應該不是語系系譜學的建立,而應該加強可考的『神話』解析。如果套用索緒爾的觀點,語言學的研究應該歷時性與共時性並重。而非只重歷時性,甚至虛構出『語言祖先』這種不負責任的學術概念。
我們可以重提一下十九世紀語言學與語言人類學上的笑話與悲劇。
十九世紀語言學上的『笑話』就是假設了一種『印—歐語系』的語言祖先。這種假設只有一些淺薄的語言學證據,認為英語德語的祖先與梵語的祖先具有部分共同的稱謂與音節。僅此淺薄的語言學證據,就號稱有一種語言為『印度—歐洲語』,然後這種『印—歐語』衍生出古印度語與古歐洲語,最後才衍生出十九世紀所有歐洲國家的各種語言。如果這種『假說』成立的話,怎麼詮釋希臘語乃至於拉丁語是從『印歐語』衍生出來的呢?

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6-1-3,器物文化居第二主導位置
器物文化主要是文化人類學詮釋的重點,在觀察東南亞藝術時,器物文化有以下幾個面向值得一提:

其一,米食文化。在現有的考古人類學報告裡太過強調『稻米文化』的生產面,認為從對稻米,耕作器具的稱呼,可以考證東南亞文化的遷移與傳播。筆者認為應該加重『稻米文化』的消費面來詮釋東南亞文化的遷移與傳播。所以提出『米食文化』。如果以『米食文化』的概念來看考古資料,應該會有更多的蛛絲馬跡值得推敲。諸如『食器』中的『筷子』使用,乃至於米的加工形態。

其二,居住文化。居住文化也是可從生產面與消費面同時觀察,生產面的觀察不外乎建築材料與建築式樣的紀錄與研究。而消費面的觀察則在居住空間與生產空間(如家禽的飼養,存量糧倉的置放)乃至於禮儀空間(神聖空間)的界定等等。

其三,宗教之外的禮儀器物或宗教世俗化後的器物,乃至於延伸到葬墓文化器物或『祭祀』器物的記錄與研究。

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6-1-2,宗教文化居第一主導位置

宗教文化的內涵有幾個面向值得提出來思考。第一面向是早期的宗教文化其實包括了這個文化的『宇宙觀』,乃至影響到這個族群裡個人的『價值觀』。第二面向是東南亞的原始宗教幾乎都歷經了『外來宗教』洗禮與融合,而融合的模式(方式)也極為一致。第三面向是東南亞幾乎全都有『蠱巫』宗教的色彩,特別是在中南半島。

而外來宗教主導了許許多多東南亞『國家』的『盛世』,這些外來宗教的第一波主要就是佛教、儒教、印度教、回教與濕婆教。諸如:北越南在公元一世紀左右成為中國的行省之後在西元六世紀到十世紀之間陸續進入『儒教』與『佛教』文化主導期,直到十六世紀開始接觸基督教,然後到十九世紀淪為法國殖民地,越南的文化也就先後以『儒教、佛教、基督教』的混合成為重要的文化內涵。

又如:高棉與柬埔寨約於西元九世紀進入佛教、印度教混合體的文化主導期,此時出現吳哥政權,留下極為豐富的宗教藝術古蹟。『室利佛逝』政權在西元七世紀於東南亞崛起,南泰地區的孟人政權,主要表現的都是佛教文化,而十一世紀移民進入的中國傣族,十三世紀興起的泰人政權(先是素可泰王國,後是阿育他耶王國),乃至於當今的『泰』族,也都與中國西南的『傣族』共享著雷同的宗教文化、器物文化乃至於語言文化。再如:爪哇島上的麻諾巴歇政權在西元八世紀興起,主要就是以印度教的分支:濕婆教政教合一的姿態出現,然後一直以濕婆教與佛教的混合體主導了爪哇的文化,直到十六世紀,爪哇島才改寫為穆斯林政權(回教的政教合一政權)。

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6-1-1-3,假說的偷渡與惡質論述

由於漢譯的關係,所有出現在中文裡有關東南亞考古與歷史的文獻裡,幾乎全都採用『南島語系』這樣的概念,這個概念不但誤導了對東南亞文化的研究。更可憐的是連『原假說』在極微淺薄的『證據』裡,都偷渡變質為『理論學說』,乃至於成為一種惡質的論述,一種日本帝國主義者主觀願望下的『學術論述』。
我們稍微說明一下這種『理論』偷渡的過程。

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6-1-1-2,原假說成立的動機
我們不明瞭為什麼廣泛分佈於南太平洋群島的語言要稱為澳洲—印尼語,但是很清楚的原假說提出的學者基本上都是『澳洲人』或英國人。所以,如果能夠證明澳洲的毛利族與南太平洋的人種是有共同起源時,整個南太平洋乃至於整個東南亞的文化的起源與理解,就高度符合十九世紀大英帝國征服亞洲以及二十世紀澳洲與東南亞乃至於整個亞洲市場理解的主觀願望吧。

我們有十足的證據來說明這原假說成立的動機,這些『證據』就是大英帝國在亞洲殖民地爭奪戰中血斑歷歷的文字歷史。這些『證據』就是:所有相關語言人類學的學術資料裡,『Austronesia』這個英文詞彙漢譯時一定都翻譯成『南島語系』或『南島語』而不翻譯成『澳洲印度尼西亞語系』或『澳洲—亞洲語系』。這種翻譯上的慣例,主要在於語言人類學的研究裡,在1930年代就有許多日本帝國御用人類學家,發表許多東南亞人種與語言祖先的『研究』,日本帝國早在1930年代就取用(或規定)了『南島語系』與『南島語族群』這樣的概念於『學術』文獻中,因為東南亞位於日本帝國之南,所以稱為『南島』。

 


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6-1-1-1,原假說

在1976年本尼迪克特出版的<<澳泰(台)語言和文化>>一書裡提出:『台—卡岱語和澳—印尼語是來自於一個被稱為澳—泰的總科與中國南部大陸地區使用的語言,擁有一個共同的語言祖先或語言鏈。本尼迪克特最近曾試圖將苗瑤與包括在澳—泰語之內,還提出了大量重要的原始澳—泰語詞彙的重建……如果本尼迪克特的觀點正確,而且並無其它假說提出有力的反駁時,(我們)就不得不認真考慮這兩龐大的語系(或者加上苗瑤語系就是三個),在中國南部新石器時代稻作社區中開始了最初的擴張的可能性』(Nicholas,Tarling 1992中譯本第一冊2003第89頁)。這個假說後又經由P‧盧布斯特在1988年的一篇<<南島語的故鄉:一種語言學的透視>>研究裡再度『證實』,所以,這種『假說』就好像越來越真實一般。尼古拉斯‧塔林在編纂<<劍橋東南亞史>>時,不但高度肯定這個『假說』,同時也整理提出這個假說的想像地圖如下:

 

圖一,澳—泰語系或澳泰苗語系系譜學假說

 

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6-1,東南亞文化的假設與歷史分期

6-1-1,虛構的南島族群人種
在東南亞歷史(史前史)的研究裡,由於體質人類學及文化人類學上的『證據』出土極為有限,所以語言人類學上的『假說』就扮演起詮釋『史前史』的重要『證據』。在諸多無法印證假說中由澳洲學者P‧盧布斯特的假說,由於被尼古斯拉塔林主編的<<劍橋東南亞史>>這本書所高度肯定,乃至於一種虛構的南島語族群或南島族起源於台灣,然後擴散至整個東南亞,成為東南亞人種的『考古』明證的謬論,居然在台灣學術界與藝文界成為主流論述。

我們先試圖還原這種無知的謬論一個真相,再討論東南亞文化的假說的合理性與可能的歷史分期依據。

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東南亞工藝美學發展史BY林揖世&范麗伊

 

目前對東南亞傳統工藝的研究通常欲到三重困難,第一個困難是:歷史資料與考古資料的稀少,尚待挖掘與建立。第二個困難是:1930年代起軍事帝國主義者乃至1980年代起經濟帝國主義者蓄意建構的『南島語族群』成為東南亞考古史上主要人種的論述高度的化約了對東南亞文化的詮釋方向。第三個困難是:1960年代至1990年代所出版的東南亞藝術史的描述,基本上是建立在『文明開化』的觀點,或是說是建立在歐洲人『發現新大陸與殖民新大陸』的觀點。在這種觀點之下,往往強調了印度對東南亞的影響,而蓄意忽略中國對東南亞的影響,以致一方面忽略了東南亞多民族的既有特色,另一方面將東南亞想像成印度文化的殖民地,簡化了對東南亞藝術發展的認識,甚至於『誤解』了東南亞設計藝術的本有特色。這也是為什麼2004年Kerlogue出版的『東南亞藝術』一書在章節上分別以:起源、原住民主題、印度影響、佛教影響、回教影響、中國影響、現代等七項列為章名的主要原因吧。

總之,在瞭解東南亞藝術史之前,應對東南亞文化的『假設』及歷史分期,先行探究與查證,並盡量站在『東南亞』的立場,才能把東南亞藝術史描述的較為清楚。

 

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金門與澎湖傳統民宅形塑之比較研究by張宇彤

自古以來,人一直將民宅理解為一個小宇宙,亦即,一個自我世界得以實現的家,因此,人才得在其中定位,並獲致一個私密的生活場所。「家」乃人在宇宙的安身立命之所,民宅遂成為其在此世界定位的中心。因而,「定居」即意謂著人「由無到有」的構築其小宇宙的過程。在此過程中,居住者往往透過營建禁忌、營建儀式、建築裝飾形塑民宅小宇宙,賦予了住屋「定居」的意義。在「同源同構互感」的概念下,民宅以小宇宙模擬的概念完成中心及領域的形塑,建構民宅與大宇宙間和諧秩序,透過人與人的關係以及人與自然的關係之界定,使人得以具象化和象徵化他們在社會文化上的需求,也因此,民宅得以由構造物而成為「家」的代名詞,成為人在宇宙的安身立命之所。 


營建禁忌係民宅計劃階段不可違背的規制,其旨在藉由負面的禁制影響民宅的尺寸計劃及構成,形構出符合風水觀、位序觀、實用觀的理想民宅形式。營建儀式涉及施作階段民宅的聖化,其旨在藉由「擇吉」及中心、領域的建構,完成神聖空間的形塑。在宇宙秩序的破壞與重建中,藉由神煞的趨避及儀式行為,在人與自然之間達成和諧的秩序。建築裝飾則屬施作階段外在賦予的表象處理,其旨在藉由道教「仙境」與佛教「淨土」的「彼界」模擬、以及儒家哲學「大同世界」與現實俗世典範事物的「現世」轉化與應用,完成神聖空間之外顯形象,形塑民宅為「理想世界」的意象。傳統漢人社會中對美好生活的企盼,便在三者的操作過程中得以完成。 
金門、澎湖皆源自閩南,觀念上屬同源,在相同的影響根源及承傳背景下,反應在其民宅形塑上的,理應是類似的風貌。惟由本文的論述中發現,兩地不論是在營建禁忌、營建儀式或建築裝飾上,皆呈現大小不等的異同性。營建禁忌上,金門重廳而著重於中心的形塑,澎湖則中心、領域並重。營建儀式上,金門重中心,澎湖則重領域的形塑。建築裝飾上,金門中心、領域並重,澎湖則著重於中心的形塑。顯示建築文化的承傳雖受到母文化的影響,惟其尚會因應其自然及社會文化環境的差異而進行修正。 

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彰化傳統家廟建築空間之研究
研究生:許財華 指導教授:楊裕富博士
「家廟」文化之設置,對於早期以「家族」為中心之宗法制度與家族凝聚起了很大的作用;其代表血緣文化的物化象徵,更是姓氏之間「敬宗報本」的核心標的(祭祀)。
早期對於相關「家廟」建築研究十分有限,國內、外文獻研究中較缺乏完整且系統性的進行分析與探討。因此本文祈以透過實地調查研究,進一步對於家廟建築其格局構成與祭祀運用時所隱喻的內在象徵意涵作深究之議論。並希望藉由「家廟」空間象徵,清楚觀視傳統文化中之儀禮之結構與位序所隱含的深層意義。
本研究主要針對彰化地區作為調查範圍,透過實地田野調查、訪談紀錄之基礎作深入論述。此次調查中,透過相關單位協助與筆者對當地作地毯式之搜索,當中除卻現代型家廟與嚴重損壞之案例除外,共採集有效樣本共二十四棟家廟建築,現場直接參與四個祭祖儀式活動之案例。

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日據時期街屋立面形式的演變
學 生:林淑貞  指導教授:楊裕富 博士

街屋是日據時期重要的都市景觀,是今日透天厝的前身,也是日據時期社會發展狀況的重要指標,在台灣建築史發展上具有重要地位。此外,台灣由於清末與日據時期和外來文化接觸頻繁後,社會結構逐漸改變,日據時期的街屋尤其忠實地反應了整個台灣社會結構的演化過程。因此對日據時期街屋空間的了解,將有助於對台灣社會演變、建築發展的脈動能有所掌握。
  本研究主要研究對象為日據時期街屋的立面形式,從建築思潮、營建技術二部份探討日據時期街屋立面形態構成的演化。建築思潮部份主要探討形式符碼,營建技術部份主要探討構築方式與材料的發展對於立面形式的影響,並運用形態學與符號學建立研究的分析方法。論文內容可分為四個階段:

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淺談東西方古建築(四)BY陳鼎欽
四、結論

從以上可歸納出幾點特色:

中國以構件組裝為手法,裝飾部分為附加性質、西方則將其刻在結構體上

中國裝飾性內容無法用簡單項目概括,種類太多,西方則否

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淺談東西方古建築(三)BY陳鼎欽
三、西方建築之宇宙觀核心「神殿」

3-1、希臘人的文化

        西方人崇拜神祇,認為神的性格和凡人一樣,因此將諸神人格化,他們創造了邱比特、維納斯、阿波羅等許多著名的神話故事,這些神話故事經常被當成藝術創作的題材,並對後來西方藝術的發展產生深遠的影響。

        西方人具有唯美、唯善的觀點,處處追求完美,包括對於人體的看法以及生活的方式;因而創作出許多生動的藝術作品。從建築、雕刻及繪畫各方面來看,這些作品隨著時日之進展,由厚重、粗略、生硬而日趨輕巧、精細與生動。

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